汉硕考研论坛_汉语国际教育考研论坛_汉硕考研网(ziyuekaoyan.com)

标题: 浙江师范大学汉硕考研之《445汉语国际教育基础》学术思想+宗教信仰(部分) [打印本页]

作者: 考研经验    时间: 2023-6-30 15:30
标题: 浙江师范大学汉硕考研之《445汉语国际教育基础》学术思想+宗教信仰(部分)
扫码进群领取真题

浙江师范大学

821518073

445汉语国际教育基础——学术思想+宗教信仰(部分)

01.学术思想

1、儒家

儒学(孔孟之道)

“儒”的发展:

孔孟之道:中国文化史上的第一学说

(1)孔子(天之木铎)生平:孔子,名丘,字仲尼,春秋时期鲁国人,做了鲁国的司寇和周游列国,“弟子三千,七十二贤人”,《论语》是由弟子们记录和整理成的。

主要思想:

①中心思想——仁

a.仁:仁者爱人,人和人之间要彼此相爱。

b.“爱人”的方法:推己及人,一方面是“己欲立而立人,己欲达而达人”;另一方面是“己所不欲,勿施于人”。

c.一个具备“仁”的人必须“居处恭,执事敬,与人忠”,必须“言忠信、行笃敬”。

②伦理观念——推己及人

《大学》:“修身、齐家、治国、平天下”

“孝悌也者,其为仁之本欤”

③政治思想——正名&立信&道德教化

a.正名:按照一定的是非标准恢复纲纪

“名不正则言不顺,言不顺则事不成,事不成则礼乐不兴,礼乐不兴则刑罚不中,刑罚不中则民无所措手足。”

b.立信:主张政府要获得人民的信任

“政者,正也。子率以正,孰敢不正”“其身正,不令而行;其身不正,虽令不从”

c.道德教化:“道之以政,齐之以刑,民勉而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格。”

④教育思想——有教无类、因材施教

“学而不厌、诲人不倦”

“发奋忘食,乐以忘忧”

“择其善而从之,其不善者而改之”

“知之为知之,不知为不知,是知也”

(2)孟子生平:字轲,字子舆,邹国人,被称为亚圣,据说他是孔子孙子子思的门人;和弟子共同编有《孟子》,是最大程度继承和发扬孔子思想的儒学大师。

主要思想:

①中心思想——“性善”和“良知”

认为人有“恻隐之心”“羞恶之心”“辞让之心”“是非之心”

②注重主观精神的修养,提出“养浩然之气”,达到“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”

③在“仁”的基础上提出“义”,在“杀身成仁”的基础上提出了“舍生取义”。

“仁,人心也;义,人路也。舍弃路而弗由,放其心而不知求”

④政治思想

a.进一步发展了孔子的“人本思想”,提出了“民为贵,社稷次之,君为轻”的主张,强调人民的重要性,突出了人民在国家政治结构中的地位。

b.仁者爱人——“仁政”

c.提出“王道”——养生丧死无憾,王道之始也。

⑤教育思想——有教无类、因材施教

“学而不厌、诲人不倦”

“发奋忘食,乐以忘忧”

“择其善而从之,其不善者而改之”

“知之为知之,不知为不知,是知也”

“鱼我所欲也”

“生于忧患,死于安乐”

“得道多助,失道寡助”

“老吾老及人之老”

“万物皆备于我”

(3)荀子生平:荀子,名况,字卿,赵国人,曾担任齐国“稷下学宫”的祭酒,韩非和李斯都是他的学生。

主要思想:

①中心思想——性恶

认为“人之性恶,其善者伪也”。——修身&师法(教化)

②政治思想

a强化君权 “君者,舟也;庶人者,水也。水则载舟,水则覆舟”

b法治,以人治为本

③哲学思想

“明于天人之分”

“天行有常,不为尧存,不为桀亡”

(4)董仲舒:以儒家思想为核心,杂糅阴阳五行,道、法诸家学说,建立一个“天人感应”为核心的唯心主义思想体系,成为了封建统治秩序的理论支柱

2、道家(道德家)

【简答】儒家思想和道家思想区别

1.儒家是入世之学,道家是出世之学;

2.儒家主要讲的是政治教化,道家讲的是宇宙人生;

3.儒家的作用遍终于社会,道家偏重于个人;

4.对个人来说,儒家偏重个人的品格修养,道家偏重于人的精神层面;

(1)老子生平:

姓李,名耳,字聃,楚国人,有《道德经》(《老子》)。

主要思想:

①中心思想——道

自然即道的本体论。认为“道”是最高范畴。

“道生一,一生二,二生三,三生万物”

“道法自然”,认为宇宙万物都是自然而然地演进和发展的,是“无为自化”

“无欲以静,天地将自定”;“我无为而民自化”

②朴素的辩证法思想

“故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随”

“祸兮福之所倚,福兮祸所伏”

“正复为奇,善复为妖”

③贵柔守雌的人生观

(2)庄子生平:名周,宋国人,有《庄子》(《南华经》)。

主要思想:

①中心思想——道

强调自然无为,超然物外

“心斋”“坐忘”

②代表作品

《逍遥游》、《齐物论》

3、墨家:在战国时代和儒学并成为显学

墨子生平:名瞿,鲁国人,有《墨子》。

主要思想:

在逻辑和自然科学方面的思想:

4、法家

(1)前期人物——申不害(术)、商鞅(法)、慎到(势)

主要思想:“循名责实,信赏必罚”

(2)韩非:韩国人,著有《韩非子》

主张性恶论,将法、术、势融为一体,是法家的集大成者

法家的思想实际上是后世统治者维护集权统治的理论基石

5、汉代经学

定义:两汉,因汉武帝独尊儒术而兴起的学术思想的主流——经学,是研究和阐发儒家经典宗旨和方法的一门学问

发展:

从研究《六经》开始,一直到《十三经》,这些著作经过孔子的删定,成为向弟子授课的教材,所以又称为“六艺”,到汉武帝设置太学,《乐》已经不存在,因此只设立了“五经博士”

六经:《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》

两大学派——“今文学派”&“古文学派”

今文学派:

代表:西汉董仲舒

思想:认为孔子删定六经是为了托古改制,是“为万世立不易之法”,尊孔子为经学之祖;

注重阐发经学的微言大义,西汉时被立为官学

古文学派:

思想:尊崇周公,注重名物训诂,多以考据为特色

发展:

6、魏晋玄学

定义:

发展:

7、宋明理学

产生原因:

①儒学内在的变化,即经魏晋儒家学者已摒弃了汉儒琐碎章句之学,转向探求儒学的“原道”和“原性”

②佛教思想的流行,特别是禅宗所宣扬的心性说,给儒学注入了一股新鲜血液

代表人物及思想:

(1)理学先河

时间:北宋初年

代表人物:

①胡瑷:字安定,“安定先生”,主张“砥砺气节”

②孙复:“泰山先生”,主张“经世济人”

共同点:强调儒家纲常与天道的一致性,二者实开理学先河。

(2)胡、孙传人——张载、周敦颐

①张载(横渠先生)

治学目的:“为天地立心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平”,有强烈的“经世致用”的精神

学说:关学

②周敦颐:濂溪先生

来源:道家的太极和阴阳五行

著作:《太极图说》

学说:濂学

(3)周敦颐传人——程颐、程颢

①程颐(伊川先生)

②程颢(明道先生)

主张:“理”既是宇宙万物的最高原则,也是社会伦理纲常的最高原则,它“在天为命,在人为性”

学说:洛学

Ø周、张、二程,北宋“理学四大家”

(4)二程传人——朱熹、陆九渊

①朱熹(紫阳先生)

继承:二程“理”的部分,他的学说与二程一脉相承,故合称为“程朱理学”

主张:用“理”、“气”解释人生和宇宙,认为“理”是形而上的绝对真理,“气”是形而下的具体物质

学说:闽学

与周、张、二程并称“濂、洛、关、闽”四学

②陆九渊(象山先生)

继承:二程“心”的部分

主张:人心即是真理,“宇宙便是宇宙,吾心便是宇宙”

(5)明代代表人物——陈献章、王守仁、湛若水

王守仁(阳明先生)

集心学之大成,认为“心外无物”,提出“知行合一”的主张

(6)李贽

号卓吾,《焚书》、《续焚书》、《藏书》、《续藏书》

反映了资本主义萌芽阶段的社会意识

8、清代朴学

定义:理学在清代走向衰微,儒家思想因思想和社会的变迁又归向经学,像汉儒一样注重训诂和考据。被称为“质朴之学”,建成“朴学”,也称为“考据学”。清代以清代为盛,尤以乾隆、嘉庆时的朴学最辉煌,形成所谓的“乾嘉学派”。

主要代表人物:

①顾炎武(亭林先生)

“清代儒林第一人”,以考古求真为宗旨

著作:《日知录》和《天下郡国利病书》被“无一字无来历”

主张:“天下兴亡,匹夫有责”,强调“行己有耻”“博学于文”

“空谈误国,实干兴邦”

②黄宗羲(梨洲先生)

主张:精于史学研究,有强烈的民主思想

“为天下之大害者,君而已矣”

“天下之治乱不在一姓之存亡,而在万民之忧乐”

③王夫之(船山先生)

总结和发展了中国古代唯物论和辩证思想,达到了中国古典哲学的高峰

著作:《船山遗书》

④ 颜元(习斋先生)

四存:《存学》、《存治》、《存性》、《存人》

02.宗教信仰

1、多神崇拜和三大崇拜

产生基础:自给自足的小农经济基础造成中国人讲究现实利益的文化心态,其宗教信仰也谋求对现实的生产和生存现状有直接的救助,因为中国人崇尚多神信仰,甚至对直接影响其现实生活的生存环境产生执着的崇拜。总的来说,中国人对天地、祖先、君师的崇拜时最为突出。

2、天地山川崇拜及祭祀

(1)封禅

含义:①由帝王来祭祀天地的大型典礼,“封”是在泰山上设坛祭天,“禅”是在泰山附近的小山上祭地,比较著名的是在梁父山上,说一说“封泰山而禅梁父”

根本目的:显示君主的“君权神授”

到泰山封禅的原因:古人认为,中国大山,五岳为最,五岳之中,泰山(东岳)独尊,离天最近。同时东方是万物起始,阴阳交替的地方

封禅的帝王:






欢迎光临 汉硕考研论坛_汉语国际教育考研论坛_汉硕考研网(ziyuekaoyan.com) (http://www.ziyuekaoyan.com/) Powered by Discuz! X3.5